You have to be somebody before you can be nobody

You have to be somebody before you can be nobody (Jack Englers udtryk) - skriv fra 0'erne:

"Man kan ikke transcendere emotioner problemfrit, som ikke er bevidstgjorte først. Alle erfaringer - med meget få undtagelser viser dette. MDMA sessions, ikke mindst hospice erfaringer på dødslejet, m.m.

Man kan ikke afidentificere sig fra noget man ikke identificerer først. Hvordan kan man give slip, hvis det ikke er holdt om først?

Når det ligger i skyggen, så kan man ikke autentisk transcendere det, fordi det er dissocieret væk fra ens bevidsthed i første omgang - man forsøger at transcendere noget man egentlig ikke har bragt ind i bevidsthedens lys, som er betingelsen for at man kan transcendere det på en virkelig måde.

Man skal se bort fra ens modstand på Wilber her, da han blot beskriver den velkendte problematik i transpersonlig psykologi:

Wilber: Der er stor forskel på transcendental disidentifikation og patologisk dissociation. Og endnu en gang, hvis der er noget, du ikke har ejet (owned) først - det kan være magt, sex, arrogance, følelser, alt det der – og så prøver du at give slip på det, gør det det VÆRRE.

Hvis vi nu bare kunne slippe af med disse impulser sådan og de blev derude, ville ikke være noget problem.

Men problemet er at de faktisk er dele af vores eget jeg, og hver gang vi presser på noget til den anden side af selvgrænsen, formindsker vi vores egen bevidsthed; vi gør os selv mindre. Og det holder os ude af DET nuværende øjeblik.

Selvom vi praktiserer "nuets kraft", hvis vi har fik en første chakra-subpersonlighed, der gerne vil spise nu, og hvis vi har en anden chakra subpersonlighed, der gerne vil have sex nu, KAN vi ikke autentisk blive i nuet.

Og derudover... skal vi virkelig arbejde på vores skygge. Når vi undertrykker disse impulser, transcenderer vi dem ikke rigtigt, og vi afidentificerer IKKE ENGANG rigtigt med dem; vi tager afstand fra dem.

Og dette kan blive et meget stort problem.

Så at forstå denne skelnen, gør os i stand til at se forskel mellem to meget modstridende instruktioner, vi generelt er givet af mennesker, der forsøger at hjælpe os - terapeuter og meditationslærere - om, hvordan vi skal forholde os til vores egne komponenter af oplevelse, for eksempel vrede. Gestaltterapi vil fortælle dig, at du skal identificere dig med det; Zen vil bede dig om at afidentificere dig med det.

Så hvad skal du gøre?

Hvis du mediterer og vrede kommer op, bør du identificere dig med det eller afidentificere sig med det?

Svaret er begge dele, men i den korrekte rækkefølge.

Ken Wilber: Zen will tell you to disidentify with it. So what should you do? If you are meditating and anger comes up, should you identify with it or disidentify with it? The answer is both, but in the correct sequence....

...the meditative context is all about letting go, but we can only do that if we deal with our dissociated impulses first.

Interviewer: Yes, because meditation and therapy are two very different purposes. When I was a seeker, way back in my twenties, I remember discovering just this dichotomy. I was a dedicated meditator who intuited the difference between the liberating experience of higher states of consciousness and the fact that there were emotional and psychological dimensions of my self that needed a kind of attention that meditation alone was incapable of giving.

Unfortunately, a lot of people who were meditating with me didn't seem to be so aware of this distinction. I remember doing some vipassana retreats and sitting up in the middle of the night having an incredible time meditating, and out of the blue I would hear people letting out bloodcurdling screams or sobbing uncontrollably.

Indskudt bemærkning fra tidligere skrifter: Vi sad ofte +60-80 mennesker og mediterede i Center for Visdom og Medfølelse i København. Jeg sad for det meste i vilde lyksalighedstilstande sammen med Claus og andre venner. Ofte var der en kvinde som - midt i vores meditation - begyndte at hulke ukontrollabelt, nogle gange gik udenfor, og mens vi sad dér, kunne jeg høre hende i gården med ukontrollabel højlydt gråd, og det var en kende bizart. Nogle gik ud for at trøste hende. Anyway; derfor jeg altid fandt genklang i dette:

Det at iagttage sindet uden at blande sig lyder enkelt. Alle kan i korte stræk af og til gøre det.Vanskeligheden består blandt andet i at man efterhånden opdager at det der umiddelbart ligner neutralitet ofte er en blid skubben, en gyden olie over emotionelle vande, en subtil sigen nej, eller en lige så lavmælt styring af sindet hen imod det positive, det lette, det stille eller hvad den enkelte måtte favorisere.

Da fortrængning består i at sortere og i at sige nej og skubbe væk, vil forståeligt nok træningen af den neutrale iagttagelse - mindfulness - langsomt, men sikkert ophæve fortrængningerne, hvorved det fortrængte stof - skyggesider, traumer, chok, infantile sider- dukker op af sindets kældre.

Hvis ikke den terapeutiske og selvudviklingsmæssige bearbejdelse af personligheden er dybtgående nok, vil det være vanskeligt virkeligt at være neutral i iagttagelsen (mindfulness). En ubearbejdet personlighed vil ikke tillade den neutrale iagttagelse at underminere fortrængningsmekanismerne. Iagttagelsen bliver i dette tilfælde ikke neutral, men krypt sorterende ved at vedligeholde glemselsbarriererne.

Derfor terapi som forudsætning for spirituel udvikling også.....

(fortsat) And I always felt that this was not the appropriate context for this kind of psychodynamic catharsis. I was very aware that these kinds of developmental issues and neuroses, et cetera. needed to be dealt with in different therapeutic contexts, but I knew that the meditative context was fundamentally about letting go of everything.

Wilber: Yes, the meditative context is all about letting go, but we can only do that if we deal with our dissociated impulses first. What we want to do is take the very best from both worlds without diluting
either. But if I have dissociated anger and come into a vipassana retreat, and if anger arises and all I am supposed to do is say, "There is anger arising, there is anger arising....," I am doing nothing to undercut the repression. I am doing nothing to reown it. I am just seing that there is anger in the world arising at me and so I feel fear,

Interviewer: Right.

Wilber: So by just doing vipassana on a dissociated emotion, you are making it worse.

Interviewer: You are making it a lot worse.

Wilber: There is a big difference between transcendental disidentification and pathological dissociation. And once again, if there is something that you havent owned - it can be power, sex, arrogance, emotivity, any of that - and then you try to let go of it, you make it worse.

Lets take an example of somebody who has dissociated their fear and they start doing vipassana on it or doing Vedanta, "Who am I? Who am I?" letting go of the fear, letting go, letting go. "I am not that, I am not that," even though that is an inauthentic emotion. And then he or she says, "I feel better when I do that, so I know it is working.

Interviewer: Of course they feel better - temporarily!

Wilber: Yes. The analogy is, lets say you get run over by a bus and you are sitting in the street looking at your broken leg. You can say, "I am not that, I am not that, I am not that," and you will feel better. You can actually get in a higher state of consciousness with a broken leg and you will feel better, and that is fine.

But I am saying that you need to fix the broken leg first and also do "I am not that, I am not that," and you've got the best of both worlds. The shadow is the broken leg, so we will tell you how to fix that. We are not saying you cant do the other, but fix the broken leg first and then also do vipassana or Vedanta. The leg is your vehicle of bodhisattvahood; it is your vehicle of transmitting truth. If you are enlightened and you are sitting there with a broken leg and you cant walk anywhere, what good is it? You cant teach if you've got a broken leg. But a lot of people do. They have awakened to these higher states of consciousness, but they have broken legs. So what we want to do is basically heal the vehicles through which we will manifest our enlightened awareness.

- Ken Wilber in dialogue, Enlightennext magazine, Issue 33 / June–August 2006